Maailma viletsus - kuidas sellega toime tulla?
Kui ma nägin esimest fotot rikutud naise kehast - tema jalad, mida tsunami katkestas, uppus juuksed muda - tundsin pearinglust. Ma hakkasin värisema ja ekraani kaugelt vaatama. Lühikese hetkega tundsin ma täiesti poorset. Ma ei olnud enam mina. Ma olin muda naine, poiss karjus tema eest, mees otsis meeleheitlikult teda, laine, mis rippis kõik raevuga.
Murdosa sekundist ei olnud minu ja kauge Jaapani naise vahel vahet. Siis ma läksin tagasi oma kehasse, klõpsasin pildile, puhusin nina ja istusin tagasi. Tõmmake ennast turvavööle. Elu läheb edasi, ütles mulle ahtri hääl. Sul on laual töö. Maailm on täis katastroofe, õnnetused on normaalsed olekud ja te ei muuda seda üldse, kui sul nüüd hirmust eemal.
Järsku oli allahindlus olulisem kui maailma viletsus
Mõne päeva pärast tundsin ma häbistavat, kaitsmata, rahulikku. Ehitatud vee lähedal ja eksistentsiaalsetele küsimustele väga lähedal. Mis siis, kui mu elu oleks läinud ühest sekundist teise? Mida ma oleksin unustanud? Mida ma ei saanud andestada? Mis on minu jaoks tõesti oluline? Millised on maavärina ja reaktori katastroofi tagajärjed? Mida minu elustiil sellega teeb? Mida ma saan aidata? Küsimuste ilutulestik pani mind ärkama, hetkeks olin valmis proovile panema, mitte ainult minu elektritarnijale.
Siis sain aru, et suured küsimused minus olid aeglaselt kaovad ja asendatud kiireloomulisemate probleemidega: mida teha mu peaga maniküüritud karvaga? Pean tunnistama, et uus soeng on minu jaoks tähtsam kui uus eluviis. Hämmastasin, et vaatasin ennast, kui ma kiiresti muutusin tavapäraseks ja tülikaks meediakasutajaks, kellele olen aastate jooksul välja töötanud. Ma leidsin, et see oli samal ajal rahustav ja kohutav.
"Ma istun juhatusel, piinades vaeva ja ma kardan surma."
Raadio kuulsin lauset, mis mind kergendas. "Õnneks oleme lollid," ütles Šveitsi psühholoog Hansjörg Znoj intervjuus Schweizer Radio'ga. "See mehhanism ei lase meil pidevalt raputada ja püsivaks häireks." Haigestumine on selle teadvusliku õppevormi psühholoogiline mõiste. Kui me oleme korduvalt kokku puutunud stiimuliga, mis osutub ebaoluliseks, nõrgeneb meie reaktsioon ja lõpuks peatub. Teisisõnu, katastroofiliste piltide korduva vaateväljaga klassifitseerivad meie aju lõpuks teabe "mitte asjakohaseks", sest oht on kaugel.
Me õpime hirmu ja valu maha suruma. Selles repressioonis näeb Hansjörg Znoj tervet kaitsemehhanismi, mis takistab meil pidevalt stressihormoonide vabastamist ja tahhükardiale ja higistamisele reageerimist. See on sarnane meie transientsuse mõttega. "Me teame, et me sureme 100 protsendilise kindlusega, kuid me oleme kavandatud ennetama šokki ja muretsema veidi rohkem, vastasel juhul me ei oleks elujõulised."
See tekitab publikule kurtuse
Seega on meil sisseehitatud litsents, et meid tagasi suruda. "Õnnelik on see, kes unustab, mida ei saa muuta," ütleb operett "Die Fledermaus", mida mu vanemad soovisid kuulda ja mida ma olen alati vihanud. Kui ma lasen kõik läheneda minule, oleksin ma võimatu tegutsema, mis mulle meenutab. Samal ajal jääb minusse ebamugavustunne zombi pärast. Midagi sellest ei tunne end õigesti. Ma istun suhteliselt turvalises tugitoolis, hoides ära teiste viletsuse, tõmmates ära suitsetamisreaktori plokid Fukushimast, surnud Tuneesias, USA orkaani ohvritest ja olles nii tõhusad minu väljasuremis kunstis, et see mina olen Ma kardan ennast.
Selle kohta on ka hea selgitus. Sotsiaalteadlase Jörg Bergmanni sõnul loovad televisiooni ja Interneti pildid pideva korduse kaudu publikule kurtuse. Selle tagajärjel kaotab kronoloogia nähtuse, vaatab pilte vaimustusega ja tunneb end ohvrite endi poolt blokeerituna. "Me oleme ülekoormatud uudisega, et me ei saa kohe reageerida," ütleb Barbara von Meibom, poliitika ja poliitika professor Barbara von Meibom Kommunikatsiooniteadus Duisburg-Eseni ülikoolis ja õhtusöögi instituudi direktor.
"Kui laps on valus, on sõbranna kurb, või kui partner kogeb kontoris dramaatilist olukorda, saame me spontaanselt empaatia ja reageerida nende valule armastava silma, kallistuse, vestluse või konkreetse abiga." kauged katastroofid on võimatud. " Kuid meeleheite üleüldise ja täieliku halvatuseni vahel peab olema midagi. Riik, kus ma olen läbilaskev ja mida puudutavad teiste kannatused.
Avatus, mis võimaldab mul igapäevasest tranceist üles äratada, vaadata oma väikest kasti kaugemale ja tunda inimesi, kes on siin planeedil minuga ja lihtsalt kaotavad oma kodu, lapsed ja nende tuleviku. Võib-olla teeb see minu kristlik pärand, mis usub, et maailm on parem koht vastupanu kiusatusele varjata teiste viletsust. "Kaastunne on võti," ütleb Barbara von Meibom. See eristab kolme taset: mõtlemist kaastunne, kaastunne ja kaastundlikkus. "Kui ma olen kaastundlik ja avan oma südame, siis ei ole oluline, kas see, mis mind puudutab, toimub Jaapanis või minu käeulatuses, kuid me oleme sellest riigist tavaliselt väga kaugel, me järgime oma huve, eraldame end teised, ei taha meid neis ära tunda, sulgeda meid ja seeläbi luua turvalisust. "
"Ainult kaastunde suhtumisest saame me oma võimetuse ületada."
Kuigi ma kahtlustan, et kaastunne rikastaks mu elu, olen ma pidevalt kaitsev. Ma registreerin, mida ma pean tegema, mida mõelda, kui keeruline mu elu on, kui ülevoolav ma olen oma väikeste probleemidega. Kuna ma ei suuda teistega hoolitseda parima tahtega, siis ma räägin ennast enda ees. "Südame avamise teele astumiseks kulub julgust," ütleb Barbara von Meibom. Mõeldav kaastunne või mitte mõtlemine on suur erinevus. Õnneks ei tabanud tsunami meid. Radioaktiivne pilv ei tule Saksamaale, nii et ma ei hooli. Jaapani peavad nägema, kuidas nad koos saavad, nad oleksid pidanud oma elektrijaamad paremini kindlustama.
Sellised mõtted, ütleb Meibom, väljendavad keeldumist kaaluda kaastunnet üldse. "Aga kui ma mõne sekundi jooksul mõne teise jalatsiga libiseda, siis ma arvan, kuidas ta teeb, muutes oma perspektiivi, laiendades oma teadvust ja muutes mind lõpuks lõdvestunuks ja õnnelikumaks." Alguses on valus kannatada teiste kannatusi aga kui ma jõuan kaastundesse, siis tunnen end seotuna ja see tunne tugevdab mind. "
Ühest küljest on meil kingitus mõista, mis toimub teistes. Teisest küljest kontrollime sekundi murdosa jooksul, kas teine isik on tuttav või võõras, lähedal või kaugel ja reguleerib meie kaastunde ulatust. Marburgi psühhoterapeut Wolfgang Rust räägib kaastunde hierarhiast: kõigepealt lastest ja naistest, siis meessoost tsiviilisikutest, siis sõduritest. Me eitame oma kaastunnet, kui me liigitame meid süüdi ja tugevaks. Samuti on oluline etniline või poliitiline kuuluvus.
Võõras on kultuur, seda madalam on võimalus resoneerida. See kõlab usutavana, aga see tundub mulle absurdne. Kas me saame endiselt lubada teesklema oma globaliseerunud maailmas, et see, mis toimub Liibüas, ei ole meie äri? Nagu Fukushima kiirgus ei ole ohtlik, sest me oleme piisavalt kaugel? Nagu tänavamüüja, kes kerkib metroos, kaotaja, kes on süüdi? Isegi kvantfüüsika kinnitab nüüd, et kõik on seotud kõike ja mõjutab üksteist, et ükski sündmus ei toimu isoleeritult. Mis juhtub ka teistega, juhtub meiega, ütlevad kõik vaimsed traditsioonid. Kuid need teadmised on enamiku inimeste jaoks ilmselt liiga abstraktsed.
Võitle jõuetus
Et ületada lõhet kaastundlikule tegevusele, juhivad Ameerika Zeni õpetaja Bernie Glassman ja tema klassikaaslased paar päeva kodutute elu. Ilma rahata ja ainult seljas olevate riietega on nad valmis täieliku ebakindluse olukorras, magama pargis või silla all. Selle kogemuse põhjal kasvab kaastunne ja armastav tegevus Glassmani järgi. Need, kes on kogenud külma, nälja ja kodutuse oma kehas, ei saa kodutute poolt enam ükskõikselt edasi anda, kinnitada oma õpilasi.
Mul ei ole kindlasti julgust sellist radikaalset sammu astuda. "On ka leebemaid viise," ütleb Barbara von Meibom. Ta on veendunud, et kaastunde hoiak viib loomulikult tervisliku tegevuse poole. "Ma võin annetada, võin tugineda säästvale energiale, osaleda oma naabruskonnas, teha vabatahtlikke ja lihtsalt teha seda, mida saan, kus ma olen oma võime all mõtlema globaalselt ja tegutseda kohapeal, võideldes minu kohal Nõrk ja parandage maailma. "
